THE COMPLEXIFICATION OF TRAUMA IN MODERNITY: RECOGNITION AND REPARATION
REGISTRO DOI: 10.69849/revistaft/ch10202601271626
Maria Josele Coelho Mangueira1
Resumo
Este trabalho investiga o processo de complexificação do trauma na modernidade e as implicâncias dessas transformações nas políticas memoriais de reconhecimento e reparação do sofrimento. Parte-se do entendimento de que o conceito de vítima, amplamente mobilizado nas ciências sociais, jurídicas e da saúde, constitui-se como uma categoria histórica e relacional, que se transforma de acordo com contextos políticos e culturais. Vinculado em sua origem ao campo religioso e sacrificial, esse conceito é progressivamente ressignificado com a consolidação dos direitos civis e sociais, tornando-se símbolo moral de dignidade, reconhecimento e reparação. No século XX, as experiências de violência em larga escala — guerras mundiais, regimes totalitários e o Holocausto — contribuíram para consolidar a vítima como emblema político e fundamento das políticas de memória e direitos humanos. Na contemporaneidade, a introdução do diagnóstico de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) no DSM-III ampliou o reconhecimento clínico do sofrimento e universalizou a linguagem do trauma, ao mesmo tempo em que intensificou dilemas sobre a normatização e a cristalização identitária da condição de vítima. Nesse percurso, este estudo defende que a psicanálise oferece aportes decisivos ao compreender o trauma como experiência atravessada por processos subjetivos, simbólicos e discursivos, evitando sua fixação como identidade definitiva e abrindo espaço para a elaboração singular do sofrimento.
Palavras-chave: Memória; Trauma; Psicanálise; DSM-III; Contemporaneidade.
1. INTRODUÇÃO
A modernidade não apenas produziu novas formas de violência, mas reconfigurou pro fundamente o modo como o sofrimento é reconhecido e elaborado. Nesse contexto, a noção de trauma se complexifica: deixa de ser compreendido apenas como acontecimento singular e passa a circular como categoria social, atravessada por discursos, instituições e políticas. O trauma, nesse processo, não se limita a uma experiência privada; ele se torna também uma questão pública, articulada à legitimidade do sofrimento e à demanda por reparação. Compre e vender essa transformação exige observar que a categoria “vítima” — frequentemente associada ao trauma na contemporaneidade — não é natural nem universal, mas historicamente construída.
A palavra vítima tem origem no latim victima, designando, na Antiguidade, o ser vivo oferecido em sacrifício às divindades. Nesse horizonte, a vítima não era concebida como sujeito autônomo portador de direitos, mas como elemento de um circuito coletivo, em que a entrega ritual se vinculava à expiação e ao sagrado (MAUSS, 1974). Em diversas culturas não ocidentais, a ideia de vítima também se associou a práticas rituais e cosmológicas. Em sociedades ameríndias, por exemplo, a violência ritual podia reinscrever o sujeito no sistema simbólico da coletividade, em vez de apenas eliminá-lo, preservando a ordem social (CLAS TRES, [1980] 2004). Entre povos africanos tradicionais, o sacrifício revela a vítima como parte de uma economia de dádiva e retorno, conectada ao equilíbrio comunitário e espiritual (MBITI, 1991).
Esse percurso revela que, em sua origem, vítima e sofrimento não estavam centrados no indivíduo, mas no coletivo. Somente na modernidade ocidental, marcada pelo individua lismo (DUMONT, 1985) e pela consolidação dos direitos civis e sociais, o sofrimento passa a ser interpretado como violação de dignidade e como questão pública. Nesse processo, o trauma ganha centralidade moral e política, tornando-se objeto de reivindicação e de reconheci mento. Honneth (2003) destaca que o reconhecimento é constitutivo da identidade e que o desrespeito produz lesões morais que exigem validação social.
No século XX, guerras mundiais, regimes totalitários e o Holocausto ampliaram o esta tuto público do trauma, articulando-o às políticas de memória e à justiça internacional. A partir daí, o trauma passa a ser entendido não apenas como vivência psíquica, mas como marca histórica e coletiva, cuja elaboração se dá também por meio de testemunhos, reparações e dispositivos institucionais. Por fim, na década de 1980, o trauma sofre uma inflexão decisiva com a publicação do DSM-III (AMERICAN PSYCHIATRIC ASSOCIATION, 1980), que formaliza o Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) e transforma o sofrimento traumático em linguagem diagnóstica e institucionalmente reconhecível (RUSSO; VENÂNCIO, 2006).
Diante disso, este estudo examina como o trauma, em sua relação intrínseca com a figura da vítima se complexifica na modernidade ao ser mediado pela busca de consolidação de estratégias memoriais de reconhecimento e reparação. Sustenta-se, como argumento central, que tais espaços de ressignificação ampliam o reconhecimento social do sofrimento, mas também podem cristalizar identidades. Nesse ponto, a psicanálise oferece um aporte decisivo ao centrar-se no campo do discurso, preservando a singularidade subjetiva e os limites estruturais de toda simbolização.
2. METODOLOGIA
Este estudo configura-se como pesquisa bibliográfica de caráter analítico, fundamentada na revisão crítica de obras e artigos que tratam do trauma, da vítima e das questões sobre reconhecimento e reparação memorial na modernidade. A escolha desse delineamento justifica se pela natureza teórica do objeto em análise, uma vez que o trauma não se reduz ao acontecimento externo, mas se constitui também por modos históricos e memorialísticos de interpretação, legitimação e intervenção, exigindo uma investigação que articule diferentes campos do saber.
Serão consultadas fontes primárias e secundárias, incluindo livros, artigos científicos e capítulos de periódicos que abordem: (i) a constituição moderna do indivíduo e dos direitos; (ii) as políticas de memória e justiça produzidas no pós-guerra; (iii) as transformações psiquiátricas e diagnósticas decorrentes da publicação do DSM-III e da conceituação do TEPT; e (iv) os aportes psicanalíticos para pensar a dimensão subjetiva do trauma. O processo de aná lise será conduzido por leitura interpretativa e comparativa, identificando deslocamentos conceituais, convergências e tensões na maneira como o trauma e vítima se tornam inteligíveis e reconhecidos ao longo da modernidade. A perspectiva adotada é teórico-crítica, conforme sugerem Lakatos e Marconi (2010), para quem a pesquisa bibliográfica permite tanto mapear o estado da arte quanto produzir sínteses interpretativas a partir de contribuições já consolidadas.
Assim, em um primeiro momento, este estudo descreve o deslocamento histórico do sofrimento do registro ritual-coletivo para regimes modernos de direito e reconhecimento, evidenciando como a vítima passa a ser concebida como sujeito de dignidade e de demanda por reparação;. Em seguida, discute o papel das guerras e dos totalitarismos na consolidação do trauma como problema social, político e memorial, examinando o impacto do DSM-III e da introdução do diagnóstico de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) na legitimação clínica do trauma e na ampliação do reconhecimento social do sofrimento. Em um segundo momento, buscando esquadrinhar os modos de inscrição, narração e silenciamento da experiência do sofrimento no campo simbólico. analisa os dilemas contemporâneos entre reconhecimento e cristalização identitária da vítima, explorando as contribuições da psicanálise para compreender o trauma como experiência subjetiva marcada pela simbolização e pelo discurso.
3. FUNDAMENTAÇÃO TEÓRICA
3.1 Sofrimento e reparação: deslocamento e ressignificação da figura da ví tima
A modernidade ocidental instituiu uma ruptura decisiva ao colocar o indivíduo no centro da vida social e moral. Dumont (1985) argumenta que o individualismo moderno reorganiza hierarquias culturais, convertendo o sujeito em unidade autônoma portadora de valor intrínseco. Nesse contexto, o sofrimento passa a ser interpretado como violação de direitos, e a violência deixa de ser apenas questão privada para tornar-se problema público, demandando reconhecimento e reparação.
Esse deslocamento é fundamental para compreender a centralidade do trauma e de seu par intrínseco – a figura da vítima. A experiência traumática não se reduz a um acontecimento em si, mas se inscreve em gramáticas sociais de legitimação. Honneth (2003) enfatiza que a necessidade de reconhecimento passa a ser um elemento constitutivo da identidade e o desrespeito produz uma lesão moral que só pode ser superada por reconhecimento intersubjetivo. Nessa perspectiva, o trauma moderno passa a ser compreendido como ferida não apenas psíquica, mas também social.
Essa leitura amplia a compreensão do trauma, pois evidencia que o sofrimento não é apenas individual, mas atravessado pela noção de pertencimento, cidadania e reconhecimento público. Nesse ínterim, a figura da vítima exerce um papel importante, pois reorganiza respostas sociais à violência, orientando tanto a dimensão humanitária quanto as exigências de reparação e as políticas de memória e recordação. A vítima é, nesse percurso, a figura social que torna o trauma inteligível e reconhecível, operando como mediadora entre sofrimento singular e regimes públicos de validação.
A palavra vítima tem origem no latim victima e designava, na Antiguidade, o ser vivo oferecido em sacrifício às divindades. Nesse contexto, ser vítima significava ocupar o lugar do sacrifício ritual, no qual a morte ou a entrega de um corpo se vinculava a uma ordem religiosa e coletiva. A vítima, portanto, não era concebida como sujeito individual portador de direitos ou de sofrimento, mas como parte de uma lógica de troca simbólica e de expiação frente ao sagrado (MAUSS, 1974).
Em diversas culturas não ocidentais, a ideia de vítima também esteve associada ao sacrifício ritual e ao vínculo com a ordem cósmica ou espiritual. Nas sociedades ameríndias, por exemplo, era entendida como uma espécie de mediadora entre mundos, permitindo a manutenção da ordem social e natural. Clastres ([1980] 2004) observa que, em certas sociedades indígenas sul-americanas, práticas de violência ritual — incluindo a tortura — não se destinavam a aniquilar o outro, mas a reinscrevê-lo no sistema simbólico, assegurando a continuidade da coletividade.
Nessa mesma perspectiva, entre povos africanos tradicionais, os sacrifícios rituais também revelavam que a vítima era parte de um circuito de dádiva e retorno, onde o oferecimento não se referia ao sofrimento de um indivíduo isolado, mas ao equilíbrio de forças que garanti riam a sobrevivência da comunidade (MBITI, 1991). Em tradições asiáticas vinculadas ao hinduísmo e ao budismo, de forma semelhante, o sacrifício e a vítima eram associados à lógica do karma e da purificação espiritual, mais próximos de uma visão de continuidade e regeneração do que de aniquilamento.
Em sua origem, portanto, a noção de vítima, não era reconhecida como sujeito autônomo, mas como parte de um coletivo, com uma função social ou cósmica. Somente com a modernidade ocidental, marcada pelo individualismo (DUMONT, 1985) e pela emergência dos direitos civis e sociais, a vítima passou a ser entendida como uma pessoa dotada de dignidade e direitos, demandando proteção e reparação. Como aponta Honneth (2003), esse processo está ligado à luta por reconhecimento, na qual a experiência do sofrimento exige validação social.
Nesse sentido, o século XX foi decisivo para a centralidade da noção de vítima, em especial após as grandes guerras e o Holocausto. A vítima deixou de ser uma figura vinculada à vergonha e ao silêncio para tornar-se símbolo de reivindicação política e de restauração de memória. Como observa Wieviorka (1997), a noção de vítima passou a organizar não apenas a resposta humanitária, mas também a elaboração do trauma coletivo e a exigência de reparação. Nesse contexto, movimentos sociais — feministas, de defesa da infância, dos idosos e das minorias — ampliaram o escopo da categoria, trazendo à cena violências antes invisíveis, como a doméstica e a sexual.
Esse contraste evidencia que a noção de vítima é historicamente construída e cultural mente situada. Enquanto nas sociedades tradicionais o foco recaía sobre o papel ritual que garantiria equilíbrio e a continuidade, na modernidade ocidental a vítima se tornou o símbolo moral do sofrimento individual e baliza para a reivindicação de justiça. Compreender esse processo, permite entender que o conceito de vítima não é universal, mas resultado de trajetórias culturais distintas que, em diferentes tempos e lugares, articularam a relação entre violência, sacrifício, sofrimento e reconhecimento.
Nessa esteira, faz-se importante apontar que, a partir da década de 1980, a publicação do DSM-III pela American Psychiatric Association introduziu o diagnóstico de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT), consolidou uma ligação inédita entre clínica psiquiátrica e reconhecimento social (RUSSO; VENÂNCIO, 2006). A vítima, antes identificada por marcos jurídicos e políticos, passou a ser também reconhecida pela linguagem da saúde mental. Como argumentam Fassin e Rechtman (2007), a gramática do trauma psiquiátrico converteu-se em gramática moral das sociedades contemporâneas, universalizando a condição de vítima a diferentes experiências de sofrimento. Esse percurso evidencia o lugar social e simbólico construído historicamente, em constante negociação entre justiça, memória e subjetividade.
Tal transformação revela que pensar a vítima não significa apenas abordar um indivíduo marcado por um evento de violência, mas compreender um processo social de construção simbólica, no qual discursos jurídicos, médicos, midiáticos e culturais se entrelaçam para produzir sujeitos reconhecidos como tais, uma vez que
o lugar da vítima, ao mesmo tempo em que reconhece e legitima sofrimentos, constitui-se como gramática moral contemporânea, referência a partir da qual se desenham políticas públicas, prática s jurídicas e de saúde, bem como discursos sociais mais amplos (SARTI, 2011, p. 53).
Nessa perspectiva, Dumont (1985) aponta que o individualismo introduzido pela modernidade ocidental atribuiu ao sujeito dignidade intrínseca, reconhecendo-o como portador de direitos inalienáveis. Essa mudança traz consigo uma noção de dignidade intrínseca, ou seja, cada pessoa é considerada portadora de um valor próprio, que não depende de sua posição social ou de seu papel em estruturas coletivas. Esse valor, então, passa a ser reconhecido e protegido juridicamente sob a forma dos direitos humanos, que afirmam a universalidade da condição humana.
Essa ressignificação é decisiva. Se nas sociedades pré-modernas a vítima podia ser entendida como parte de um processo coletivo — por exemplo, o sacrifício ritual, em que o sofrimento se inscrevia em uma lógica religiosa e social (MAUSS, 1974) —, na modernidade, é pensada como indivíduo portador de direitos violados. O sofrimento, portanto, não é apenas dor física ou moral, mas uma ofensa à dignidade intrínseca que pertence a cada ser humano. Qualquer violação contra o indivíduo passou a ser entendida não apenas como ofensa privada, mas como questão pública que exige reparação.
3.2. Entre violência, trauma, reconhecimento e reparação
O século XX, marcado por guerras de dimensões globais e pelo avanço de regimes totalitários, foi decisivo para a consolidação dessa ressignificação da vítima como figura política, cultural e moral. O impacto devastador da Primeira Guerra Mundial (1914-1918) e, sobretudo, da Segunda Guerra Mundial (1939-1945), com o Holocausto, trouxe à tona sofrimentos coletivos que não podiam mais ser compreendidos apenas no plano individual.
A formulação da categoria de “crimes contra a humanidade”, nos julgamentos de Nuremberg, redefiniu juridicamente a vítima como símbolo da violação da própria humanidade. Arendt (2007) mostra que a emergência dessa categoria jurídica colocou a vítima no centro de um novo paradigma de justiça internacional, no qual o sofrimento individual era elevado a emblema coletivo, pois “ a humanidade, no seu conjunto, podia ser atingida e ofendida por meio de um único ser humano” (ARENDT, 2007, p. 307).
Essa percepção reforçou a compreensão da violência do campo do particular para o campo do universal, pois “os julgamentos inauguraram uma linguagem de direitos universais em que a vítima se torna representante de toda a humanidade violada” (MINOW, 1998, p. 26). Nessa perspectiva, os crimes contra a humanidade redefiniram juridicamente a condição de vítima, transformando-a em figura central de uma justiça internacional baseada na proteção da dignidade humana. Lacapra (2001) complementa esse raciocínio ao afirmar que, a partir desse momento, “o testemunho das vítimas de catástrofes históricas torna-se indispensável para pensar a ética e a política do presente” (LACAPRA, 2001, p. 78).
Nesse contexto, a vítima deixa de ser uma figura silenciosa e se torna sujeito ativo de memória, convocada a narrar a violência sofrida para que esta seja reconhecida e elaborada coletivamente. Funcionando como elo entre passado e futuro, uma vez que “o testemunho é não apenas relato, mas também trabalho de luto coletivo, uma tentativa de simbolizar o irrepresentável” (LACAPRA, 2001, p. 78), a vítima passa a desempenhar um papel fundamental na transmissão da memória.
O sofrimento individual, portanto, ao ser narrado, se converte em demanda social e política, vinculando-se à luta pelo reconhecimento. Por essa razão, a noção de vítima é tão cara às sociedades democráticas contemporâneas. A partir desse arcabouço simbólico, se estabelecem políticas de reconhecimento e reparação onde, de acordo com Sarlo“ a voz da vítima se converteu em garantia de autenticidade, transformando o relato em patrimônio coletivo e em base para reivindicações de justiça” (SARLO, 2007, p. 45).
3.3 Do sofrimento ao diagnóstico: a virada biológica
Se o pós-guerra consolidou a vítima como figura política e moral, fundamento das políticas de memória e reparação, a década de 1980 introduziu um deslocamento decisivo na forma de compreender o trauma. A publicação do Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders – DSM-III, pela American Psychiatric Association, em 1980, marcou o que Russo e Venâncio (2006) denominam uma “virada biológica”, ao instituir um paradigma psiquiátrico mais descritivo, classificatório e orientado por critérios diagnósticos objetivos, em detrimento das leituras etiológicas associadas à tradição psicanalítica.
Para os autores, “a publicação do DSM-III constituiu um divisor de águas, pois significou o triunfo de uma psiquiatria baseada em categorias diagnósticas descritivas, desvincula das de modelos etiológicos psicanalíticos” (RUSSO; VENÂNCIO, 2006, p. 16). Nesse contexto, a introdução do diagnóstico de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) conferiu
inteligibilidade clínica a experiências de violência extrema — como guerras, desastres naturais, acidentes graves e abusos — estabelecendo uma conexão direta entre o evento traumático e um conjunto de sintomas, o que ampliou os dispositivos de reconhecimento institucional do sofrimento.
Como argumentam Fassin e Rechtman (2007), esse movimento contribuiu para trans formar o trauma em uma linguagem socialmente compartilhada, na qual “o trauma tornou-se uma linguagem universal para expressar o sofrimento, e a vítima, seu portador legítimo” (FASSIN; RECHTMAN, 2007, p. 54). Assim, o TEPT favorece a expansão do estatuto da vítima ao tornar o sofrimento traumático clinicamente nomeável e publicamente validável, reforçando sua centralidade nos campos da saúde, do direito e das políticas públicas (SARTI, 2011).
Entretanto, esse processo produz também efeitos ambivalentes: se, por um lado, amplia a visibilidade de sofrimentos historicamente desconsiderados, por outro, intensifica a tendência à medicalização e à normatização do sofrimento, com o risco de fixar a condição de vítima em categorias diagnósticas e identidades estabilizadas. Eliacheff e Soulez-Larivière (2007) problematizam esse cenário ao indicarem que a consagração cultural da vítima pode conduzir a uma lógica de “reparação generalizada”, na qual a expansão indiscriminada da categoria enfraquece sua força crítica e tende a reduzir conflitos sociais complexos a uma gramática moral binária (vítima/agressor). No entanto, faz-se importante ressaltar, o TEPT não produz por si só a cristalização identitária, mas oferece um dispositivo de nomeação e validação institucional que pode ser apropriado por diferentes campos sociais.
Nessa direção, observa-se que a legitimação psiquiátrica do trauma, embora represente um avanço ético e político, traz também o desafio de evitar que o reconhecimento se converta em forma de captura identitária, comprometendo tanto a singularidade da experiência traumática quanto a elaboração de políticas de reparação efetivamente transformadoras.
4. ANÁLISE E DISCUSSÃO: a contribuição da psicanálise entre o re conhecimento e o risco de cristalização identitária
Diante desse cenário, torna-se necessário avançar para além da dimensão classificatória e institucional que o trauma assume com a introdução do TEPT, interrogando os efeitos subjetivos e simbólicos implicados na legitimação contemporânea do sofrimento. Se, por um lado, o DSM-III ampliou os regimes de visibilidade e reconhecimento do trauma, por outro, evidenciou também o risco de que tais dispositivos convertam experiências singulares em categorias normativas, produzindo efeitos de fixação identitária e de captura moral da condição de vítima. É precisamente nessa zona de tensão — entre o reconhecimento social indispensável e a possibilidade de cristalização do sujeito em um lugar estabilizado de sofrimento — que se abre o campo para a contribuição da psicanálise. Isso porque, se as políticas de memória demandam testemunho e narratividade, a psicanálise recorda que nem todo sofrimento se deixa reduzir ao relato, uma vez que o trauma inclui um ponto de impossível que resiste à inscrição plena no simbólico.
Ao deslocar o trauma do plano exclusivamente descritivo para o registro da linguagem, da simbolização e do discurso, a psicanálise oferece instrumentos para compreender não apenas o acontecimento traumático, mas os modos pelos quais ele é narrado, silenciado e reinscrito na vida psíquica, permitindo uma análise crítica dos limites e das potencialidades do lugar contemporâneo da vítima.
A inserção da categoria de vítima na modernidade trouxe ganhos incontestáveis. Por meio de políticas de memória, direitos humanos e reparação, experiências antes invisibiliza das foram reconhecidas como legítimas. Como lembra Honneth (2003), o reconhecimento é constitutivo da identidade: sem ele, a experiência de desrespeito gera “uma lesão que atinge a identidade da pessoa” (p. 220). Isso significa que dar voz às vítimas é não apenas uma exigência ética, mas também uma condição de restauração subjetiva.
Entretanto, a centralidade da vítima traz desafios. Todorov (2000) alerta para os “abusos da memória”, quando a vitimização é mobilizada de forma excessiva ou instrumental, enfraquecendo sua função ética. Da mesma forma, Sarti (2011) observa que, ao fixar previamente quais sujeitos podem ocupar o lugar de vítimas, as políticas públicas acabam reforçando exclusões: alguns grupos recebem visibilidade, enquanto outros permanecem invisíveis. Essa ambivalência produz uma tensão permanente entre a necessidade de reconhecer e o risco de cristalizar a vítima em um lugar fixo, esvaziando a potência crítica da categoria.
Nesse processo de buscar estratégias para lidar com a tensão gerada por essa ambivalência, a psicanálise pode ajudar de forma produtiva porque oferece um olhar que vai além da simples atribuição de papéis sociais. A noção de vítima, para a psicanálise, não se limita à dimensão objetiva do sofrimento ou da violência sofrida. Ela envolve também processos simbólicos e subjetivos que ultrapassam o mero acontecimento, revelando o impacto do trauma sobre a constituição psíquica e a capacidade de simbolização do sujeito. Por essa razão, desde Freud, a psicanálise oferece um instrumental fundamental para compreender a vítima não apenas como categoria jurídica ou política, mas como uma posição subjetiva marcada pela relação com o outro, pelo reconhecimento e pela inscrição simbólica. Ao longo do século XX, a psicanálise complexifica o trauma ao mostrar que ele não se reduz ao evento, mas de pende da inscrição simbólica e do reconhecimento (ou desmentido) da experiência.
Nos Estudos sobre a histeria, Freud e Breuer (1895/1996) já indicavam que o trauma não se restringia ao evento em si, mas à forma como experiências recalcadas retornavam como sintomas histéricos. Posteriormente, em Além do princípio do prazer, Freud (1920/1996) definiu o trauma como o excesso pulsional que rompe as defesas psíquicas, instaurando a compulsão à repetição. Essa formulação desloca a noção de vítima de um lugar passivo para a experiência de quem está aprisionado em um circuito de lembrança e repetição, sem conseguir elaborar simbolicamente a dor.
Já Ferenczi, em seu célebre texto Confusão de línguas entre os adultos e a criança (1932/1992), acrescenta um elemento decisivo: o trauma ocorre não apenas pelo ato violento, mas pela falta de reconhecimento e validação da dor infringida à vítima. Para o autor, “o pior trauma não é o ato violento em si, mas o desmentido, quando o adulto nega a realidade da criança” (FERENCZI, 1932/1992, p. 125). Aqui, a vítima não é definida apenas pela violência sofrida, mas pela ausência de reconhecimento e pela impossibilidade de testemunho, o que impede a simbolização da experiência.
Nessa mesma esteira de observar além do evento externo em si mesmo, Melanie Klein (1946/1991) reforça a ideia de que experiências violentas podem reativar angústias primitivas da posição esquizoparanóide, nas quais predominam fantasias de perseguição e aniquilamento. Assim, “as ansiedades persecutórias, se intensificadas por acontecimentos externos, podem sobrecarregar o ego e produzir efeitos traumáticos” (KLEIN, 1946/1991, p. 33). A vítima, nesse sentido, é constituída não apenas pelo evento, mas pelo modo como este encontra o psiquismo atravessado por fantasias inconscientes.
Nesse ínterim, Winnicott (1965/1983) introduz uma leitura inovadora, ao relacionar o trauma à falha ambiental. Para ele, o indivíduo depende de um “ambiente suficientemente bom” para integrar suas experiências; quando esse ambiente falha abruptamente, ocorre um colapso da confiança e da continuidade de ser. Para ele, “o trauma é a interrupção da experiência de ser, algo que não pôde ser antecipado nem integrado” (WINNICOTT, 1965/1983, p. 102). A vítima, nesse contexto, é marcada pela ruptura da sustentação ambiental, que com promete a possibilidade de simbolização.
Por fim, Lacan (1964/1998) redefine o trauma como encontro com o real, aquilo que resiste à simbolização, deslocando de modo particularmente fecundo a ambivalência contemporânea em torno da figura da vítima. Ao articular a tríade Real, Simbólico e Imaginário, Lacan retira a discussão do trauma — e, por extensão, das identificações produzidas em torno da vitimização — do registro de uma identidade fixa, recolocando-a no campo da linguagem, do discurso e do limite estrutural da simbolização. Nessa perspectiva, a “vítima” não deve ser tomada como essência ou destino subjetivo, mas como uma posição produzida e sustentada no laço discursivo, atravessada por significantes, reconhecimentos e impasses de nomeação.
No Seminário 11, Lacan (1964/1998) define o trauma como encontro com o Real, isto é, com aquilo que resiste à inscrição plena no simbólico. O traumático, assim, não se reduz ao acontecimento externo, mas diz respeito ao modo como um excesso irrompe como ponto de falha na representação e na significação. “O Real é o impossível, e o trauma é sua irrupção” (LACAN, 1964/1998, p. 55). Desse modo, o sujeito marcado pelo trauma não se define apenas pela ocorrência objetiva do dano, mas pelo modo como sua experiência toca um núcleo de impossível, revelando o limite da linguagem diante do sofrimento.
Esse enquadramento lacaniano é decisivo para problematizar a ambivalência contemporânea da noção de vítima, que oscila entre a exigência legítima de reconhecimento (Honneth, 2003) e o risco de cristalização em um papel estabilizado de vulnerabilidade (Todorov, 2000; Sarti, 2011). Ao sustentar que o trauma não se esgota em narrativas, classificações ou diagnósticos, Lacan introduz uma crítica às tentativas de captura totalizante do sofrimento pelos discursos jurídico, médico ou midiático, lembrando que há sempre um resto não simbolizável que escapa às gramáticas de identificação e reparação.
Além disso, ao situar o sujeito como efeito do significante, Lacan desloca a ênfase do “ser vítima” para os modos pelos quais se constituem as posições subjetivas diante do trauma no campo da fala e do discurso. Isso permite compreender que o trabalho analítico não consiste em substituir uma identidade por outra, mas em favorecer deslocamentos na cadeia significante, abrindo possibilidades de elaboração sem prometer uma simbolização completa do vi vido. A psicanálise, nesse sentido, não suprime a dimensão moral do sofrimento, mas impede sua totalização identitária, preservando a singularidade do sujeito e a incompletude estrutural que marca toda tentativa de dizer o traumático. Nessa direção, a formulação do trauma como encontro com o Real sustenta que nenhum processo simbólico pode absorver integralmente o traumático: há sempre um resto que resiste às tentativas de estabilização discursiva da experiência. Assim, a psicanálise não apaga a dimensão ética implicada no sofrimento, mas impede sua totalização identitária, preservando a singularidade do sujeito diante dos impasses da simbolização.
Nessa direção, a formulação lacaniana do trauma como encontro com o Real introduz um segundo ponto decisivo: a afirmação de que nenhum processo simbólico pode absorver integralmente o traumático. Há sempre um resto, um ponto de impossibilidade, que resiste às tentativas de narrar, explicar ou estabilizar a experiência em uma representação completa. Como destaca Miller (1997), comentando Lacan, “o real do trauma não se deixa domesticar pelo simbólico; é o ponto de impossibilidade que insiste no sujeito” (p. 34). Essa concepção não elimina a importância das construções narrativas e dos dispositivos de reconhecimento, mas sublinha seus limites estruturais: ainda que o sofrimento seja reconhecido e nomeado, algo nele permanece irredutível à significação.
A força da teoria lacaniana, portanto, não consiste em oferecer uma solução conciliatória para a ambivalência contemporânea da vítima, mas em permitir formulá-la de modo mais rigoroso. De um lado, a crítica às identificações totalizantes impede que o sujeito seja reduzi do à figura da vítima como identidade plena e definitiva; de outro, o estatuto do Real impede que a simbolização seja tomada como reparação total, lembrando que sempre haverá um limite para os discursos clínicos, jurídicos ou políticos. Nesse sentido, a psicanálise não apaga a dimensão ética e social implicada no sofrimento — especialmente quando este se articula a demandas de reconhecimento —, mas intervém contra a tendência contemporânea de converter tal sofrimento em marca identitária total, capturando o sujeito em uma gramática rígida e binária de vitimização.
Assim, ao insistir no sujeito dividido e na incompletude estrutural da simbolização, Lacan permite sustentar o paradoxo que atravessa o trauma na modernidade: a necessidade de reconhecimento e elaboração, ao lado da impossibilidade de que esse processo se complete plenamente. Trata-se, portanto, de afirmar simultaneamente a legitimidade do sofrimento e o fato de que ele não se deixa reduzir a uma nomeação definitiva. A psicanálise, nesse horizonte, não elimina a dimensão moral e social do trauma, mas problematiza seus efeitos de estabilização identitária, abrindo espaço para que o sujeito possa reinscrever sua experiência sem coincidir inteiramente com os significantes que a nomeiam, preservando a complexidade do sofrimento e evitando que o reconhecimento se transforme em captura normativa.
Em síntese, a psicanálise lacaniana contribui para deslocar a vítima de uma posição de identidade totalizante, sem, contudo, negar que a experiência traumática mobiliza uma dimensão ética e social de reconhecimento. O que se desarma, nesse horizonte, não é a relevância moral do sofrimento, mas a tendência contemporânea a convertê-lo em marca definitiva de sujeito, capturando-o em uma gramática binária de vitimização. Ao insistir no sujeito dividido e na incompletude estrutural da simbolização, Lacan permite sustentar o paradoxo entre a necessidade de reconhecimento e o limite de toda reparação plena, preservando tanto a legitimidade da dor quanto a abertura para sua elaboração singular.
Essa tradição permite compreender por que o trauma, na modernidade, não é apenas sofrimento vivido, mas sofrimento reconhecido, disputado e narrado. A psicanálise, portanto, não elimina a dimensão social e moral implicada no sofrimento — sobretudo quando este se vincula à exigência de reconhecimento —, mas impede que o “ser vítima” se converta em um destino identitário total. Ao sustentar a leitura do trauma no campo do discurso, sem prometer uma simbolização total do vivido, a psicanálise abre espaço para que o sujeito possa reinscrever sua experiência sem reduzi-la a uma nomeação definitiva, preservando a complexidade do sofrimento e evitando que o reconhecimento se transforme em captura normativa.
5. CONSIDERAÇÕES FINAIS
Ao investigar a complexificação do trauma na modernidade, este artigo buscou demonstrar que o sofrimento traumático não pode ser compreendido apenas como efeito psíquico de um acontecimento externo, mas como uma experiência cuja inteligibilidade depende de regimes históricos de reconhecimento, memória e reparação. Nesse percurso, evidenciou-se que a figura da vítima, frequentemente tomada como correlato imediato do trauma na contemporaneidade, constitui-se como uma categoria relacional e historicamente situada: em um primeiro momento, ligada ao registro religioso e sacrificial (MAUSS, 1974; CLASTRES, [1980] 2004; MBITI, 1991), ela não designava um sujeito de direitos, mas um lugar ritual inscrito em circuitos coletivos. Apenas com a modernidade ocidental — marcada pela centralidade do indivíduo, pela linguagem dos direitos e pela institucionalização da dignidade (DUMONT, 1985; ARENDT, 2007; HONNETH, 2003) — a vítima se transforma em referência moral e política, tornando-se mediadora entre sofrimento e reivindicação pública de reparação.
Foi no século XX, contudo, que esse deslocamento atingiu um ponto decisivo: guerras, totalitarismos e o Holocausto reconfiguraram o trauma como problema coletivo, impondo à esfera pública a necessidade de dispositivos de memória, testemunho e justiça (MINOW, 1998; LACAPRA, 2001; SARLO, 2007). Nesse contexto, o trauma deixa de ser apenas um evento íntimo e passa a operar como marca histórica, cuja elaboração demanda reconhecimento social e institucional. A vítima, por sua vez, passa a ocupar posição central nas políticas memoriais, convertendo o testemunho em suporte de legitimidade e em fundamento de práticas de reparação, ao mesmo tempo em que se consolida como gramática moral das democracias contemporâneas (SARTI, 2011).
Na contemporaneidade, a publicação do DSM-III e a introdução do diagnóstico de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) (AMERICAN PSYCHIATRIC ASSOCIATI ON, 1980) aprofundaram essa complexificação ao conferir ao trauma um estatuto clínico universalizável, capaz de validar o sofrimento por critérios diagnósticos e de ampliar seu reconhecimento no campo institucional (RUSSO; VENÂNCIO, 2006; FASSIN; RECHTMAN, 2007). Se, por um lado, essa inflexão contribuiu para dar visibilidade a experiências historicamente silenciadas, por outro, intensificou dilemas relativos à normatização do sofrimento e ao risco de cristalização identitária da vítima, sobretudo quando a experiência traumática passa a ser capturada por classificações que tendem a estabilizar posições e produzir sujeitos inteiramente legíveis por categorias médico-jurídicas.
É precisamente nesse ponto que se sustenta a contribuição central defendida ao longo do texto: a psicanálise oferece um aporte decisivo para pensar o trauma sem reduzi-lo a uma identidade, a um rótulo diagnóstico ou a um emblema moral. Há um movimento dicotômico e, ao mesmo tempo, complementar nesse processo, pois o advento do TEPT possibilitou a universalização do trauma, operando como uma gramática pública de reconhecimento, enquanto a psicanálise manteve a possibilidade de singularidade subjetiva, onde o trauma não se reduziu à nomeação diagnóstica.
De Freud (1920/1996) e Ferenczi (1932/1992) a Klein (1946/1991), Winnicott (1965/1983), Bion (1962/1991) e Lacan (1964/1998), a tradição psicanalítica mostra que o trauma implica modos singulares de inscrição — ou de falha de inscrição — no campo simbólico, envolvendo repetição, desmentido, colapso ambiental e encontro com o real. Em especial, ao deslocar a discussão para o plano do discurso e da linguagem, Lacan permite compreender que “ser vítima” não é essência nem destino, mas posição contingente que pode ser res significada, justamente porque a simbolização é sempre parcial e resta, no trauma, um núcleo impossível de totalizar.
Em síntese, a complexificação do trauma na modernidade decorre de sua circulação simultânea por diferentes regimes — memorial, jurídico-político e clínico — que ampliam o reconhecimento do sofrimento e abrem possibilidades de reparação, mas também produzem tensões entre legitimação e captura identitária. Ao recolocar o trauma no eixo da singularidade e do discurso, a psicanálise não nega a importância do reconhecimento social nem das políticas de memória; ao contrário, oferece condições para que tais dispositivos não encerrem o sujeito no lugar fixo da vítima, preservando a dimensão irreduzível do sofrimento e a possibilidade de elaboração. Assim, o artigo conclui que pensar o trauma na contemporaneidade exige manter em tensão crítica os ganhos ético-políticos do reconhecimento e os limites estruturais de qualquer tentativa de totalizar o sofrimento — tensão que constitui, justamente, um dos desafios centrais da vida moderna, uma vez que a complexificação do trauma na modernidade não se explica apenas pelo aumento das violências, mas pela transformação dos regimes de reconhecimento, pela institucionalização diagnóstica do sofrimento e pelos limites estruturais da simbolização, que tornam toda reparação sempre necessária — e inevitavelmente in completa.
REFERÊNCIAS
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1Docente do Curso de Letras da UFPR. E-mail: josele@ufpr.br